Il DNA di 45 persone sepolte nel cimitero di Notre-Dame, a Montréal, non mostra tracce di mescolanza recente con popolazioni indigene o africane: gli individui analizzati avevano tutti origini francesi europee. Il risultato, pubblicato il 5 ottobre sulla rivista scientifica PNAS, mette in discussione alcune diffuse storie familiari sulle origini indigene in Québec, ma non dimostra che le unioni tra coloni francesi e persone indigene non siano mai avvenute.
La ricerca è stata condotta da Diane Martin-Moya, antropologa biologica dell’Università del Québec a Trois-Rivières, insieme ai suoi coautori. Martin-Moya aveva svolto il lavoro mentre era all’Università di Montréal. Il gruppo ha sequenziato il DNA antico, cioè materiale genetico recuperato da resti del passato, di 45 persone sepolte nel cimitero e lo ha confrontato con genomi di persone provenienti dall’Europa, dall’Africa occidentale e da gruppi indigeni delle Americhe.
Fondato nel 1683, il cimitero di Notre-Dame fu utilizzato per le sepolture cattoliche fino al 1796. Gli studi precedenti sugli scheletri avevano dato adito a interpretazioni diverse sull’ascendenza delle persone sepolte: europea, indigena, africana o mista. L’analisi genetica ha individuato anche diverse linee di discendenza che si estendevano per più generazioni. Le tombe, tuttavia, erano distribuite in varie zone del cimitero e non raggruppate in aree riconducibili a singole famiglie. Secondo Raquel Fleskes, antropologa molecolare del Dartmouth College, che non ha partecipato allo studio, questo potrebbe indicare che nel XVII secolo le sepolture non seguivano rigidi legami di parentela biologica.
«In Québec sono molto diffuse le storie di famiglia che parlano di un antenato indigeno», ha dichiarato Martin-Moya via email a Live Science. «I test commerciali di genealogia e del DNA hanno amplificato questo fenomeno». La ricercatrice ha avvertito che rivendicazioni di identità indigene basate su un’ascendenza lontana possono compromettere i diritti, le risorse e il riconoscimento delle nazioni indigene.
I risultati, ha spiegato Martin-Moya, sono compatibili con l’idea che le persone di discendenza indigena o africana fossero emarginate nella Montréal delle origini. Ma il campione è piccolo e proviene da un solo cimitero: non consente di trarre conclusioni sull’intera città né di escludere che vi siano stati matrimoni o altre unioni. «È però coerente con gli studi genealogici e genetici secondo cui l’ascendenza indigena tra i franco-canadesi di oggi è molto limitata», ha detto.
Anche Fleskes ha invitato a non interpretare l’assenza di mescolanza genetica nel campione come prova dell’assenza di rapporti tra le popolazioni. «Forse vi furono interazioni non genetiche, ma non sono state riscontrate relazioni biologiche», ha dichiarato a Live Science. I rapporti tra coloni francesi e popoli indigeni comprendevano alleanze, scambi commerciali e conflitti, oltre, talvolta, a legami familiari.
La composizione del campione potrebbe inoltre dipendere da come il cimitero fu utilizzato e trasformato nel tempo. Le nuove sepolture e lo sviluppo urbano successivo hanno alterato o distrutto alcune tombe più antiche. «Le persone sepolte all’interno della chiesa, perlopiù membri del clero e residenti più facoltosi, avevano maggiori probabilità di essere esumate e trasferite», ha spiegato Martin-Moya. Gli abitanti più poveri, invece, venivano sepolti all’esterno della chiesa e in seguito ricoperti dall’espansione urbana. Gli scheletri analizzati potrebbero quindi appartenere a coloni francesi di ceto inferiore.
I documenti d’archivio indicano che già nel XVII secolo alcune persone indigene venivano sepolte nei cimiteri cattolici di Montréal. Nel tempo, però, le comunità indigene furono sempre più separate dalla città coloniale, anche a causa dell’espropriazione delle terre e del trasferimento delle missioni lontano dai centri urbani. «È probabile che i loro morti venissero sepolti in quelle comunità», ha detto Martin-Moya. Le persone ridotte in schiavitù, indigene o africane, venivano spesso sepolte nelle proprietà dei loro schiavisti o nei cimiteri destinati ai poveri.
La ricercatrice ha sottolineato che l’ascendenza biologica, da sola, non determina l’appartenenza a una comunità indigena, che si fonda anche sulla parentela, sulla comunità e sul rapporto con la terra. «Avere un unico antenato vissuto più di 300 anni fa non significa la stessa cosa, per una persona di oggi, che essere cresciuti all’interno di una famiglia, di una comunità o di una nazione indigena», ha dichiarato.
